Sexualitat en les Antigues Grècia i Roma

Per Roser Gómez
Aquesta entrada recull una breu síntesi d'alguns dels criteris més estesos en les antigues cultures esmentades, per tal de comprendre més a fons les il·lustracions artístiques que apareixen en aquests perídoso històrics. A punt alguns textos consultats que permeten aprofundir en el tema, un d'ells és un tractat antropològic comparatiu de diverses cultures en 5 continents, és un treball pioner molt interessant escrit en 1988 per Edgar Gregersen, Catedràtic d'antropologia al Queens College de Nova York.
També es recullen punts de vista d'altres autors i exposicions temàtiques: promiscus, Museu d'Art de les Cíclades a Atenes, director i comentarista Nicholaos Stampolidis. Alfonso Cuatrecasas, doctor en filologia clàssica i autor d'Amor i sexualitat a l'antiga Roma. Antonio Poveda professor d'Història Antiga de la Universitat d'Alacant i comissari de l'exposició Sexe i erotisme: Roma a Hispània, celebrada al Museu Arqueològic de Múrcia, Clarke. George Feurstein, Marion Woodman.

INTRODUCCIÓ

Saltant en el temps arribem a l'època clàssica; Grècia i Roma (segle V aC - II dC). Eren temps de culte al cos en què sexe, religió i màgia estaven estretament lligats. A través dels objectes d'art veiem que s'abordava el tema del sexe amb total normalitat.
L'actitud cap al plaer que ens ha proporcionat l'estètica, descriu molt bé el caràcter hedonista del poble mediterrani, sempre disposat a deixar-se portar pels sentits. Potser per això, en temps d'Homer, la paraula grega per amor designava no només el desig sexual sinó la gana de menjar i beure i servia per descriure qualsevol impuls relacionat amb el plaer de la vida (idòni). Un temperament així és propi d'una raça sensual que canta a la vida i especialment a l'amor. El filòsof Empèdocles deia que en els temps més remots, la humanitat venerava a la deessa de l'amor i estava tan lliure d'hipocresia que les lleis semblaven fetes perquè l'individu gaudís de la vida, no per amargársela. També, Píndar, deia que en primer lloc cal buscar la felicitat i després la reputació.
A l'exposició de l'any 2010 titulada promiscus a Atenes, al Museu d'Art de les Cíclades, es va plantejar que l'erotisme no només era un element decoratiu, tenia també un caràcter fetitxista i formava part integrant de la vida ciutadana, tant en l'esfera privada com en la pública. "Els nostres avantpassats eren molt tolerants; seva societat era oberta. I el sexe era una força unificadora de la societat ", ens explica el director del Museu diu el director del museu Nicholaos Stampolidis.
El fal·lus representava i simbolitzava les misterioses forces creadores i fecundadoras de l'univers, el poder generatiu de la natura que protegia la vida contra les forces que poguessin amenaçar. D'aquí que formés part de l'immobiliari urbà i domèstic.
Els hàbits sexuals a Roma s'hereten en part de la cultura grega, tot i que amb unes quantes diferències. Els hel·lènics eren igual de desinhibits, però tot es centrava en una qüestió de gènere: l'home tenia dret a gaudir (amb homes, essencialment), mentre que la dona servia per a funcions reproductives. A Roma, en canvi, els patrons de comportament sexual estaven organitzats en funció de la classe social. L'elit tenia les mans lliures: "En aquesta època, un ciutadà lliure podia fer pràcticament de tot pel que fa al sexe" resumeix Alfonso Cuatrecasas, doctor en filologia clàssica i autor d'Amor i sexualitat a l'antiga Roma.
No obstant això, malgrat les creences més habituals que presenten al poble grec com un poble promiscu i defensor de l'homosexualitat, hàgim altres fonts documentals que parlen de tendències sexuals orientades cap a la castedat i el rebuig a l'homosexualitat en nom de la pedofília. Béatrice Bantman, periodista del Libération, ens comenta que hi ha nombrosos escrits cap al s. x aC que mostren repugnància cap als excessos sexuals. En aquest segle, el elegant era la castedat.

La mitología rebosa de amores heterosexuales de los dioses del Olimpo. Afrodita y Dionisios engendran a Príapo, un dios en perpetua erección. Hércules, además de sus famosos trabajos, desflora a más de cincuenta vírgenes durante una velada, Teseo sedujo a un sin fin de jóvenes, pero en la tierra, se alaban los méritos de Taranto, vencedor en Olimpia, que guardó el celibato a lo largo de su vida. Los teóricos de la época defienden que el derroche del semen te convierte en cobarde, sin fuerzas, torpe y estúpido. Predican la continencia Cristóbulo, Platón Jeofonte e Isócrates.

Cap al s. I dC, els savis comencen a cedir i ningú ja denigra l'acte sexual per naturalesa, encara que es recomana la seva pràctica amb molta moderació, encara es parla dels seus perills però comencen a descriure alguns avantatges com que dissipa les idees fixes, suavitza la còlera violenta i és un remei contra la misantropia i la malenconia, es prioritza el sexe reproductiu.

Respecto a la homosexualidad, es Foulcault quien nos dice que nada indica que en la sociedad griega la homosexualidad sea verdaderamente tolerada, aunque si, abiertamente practicada, por travestidos o con frecuencia prisioneros de guerra que habían sido vendidos como esclavos. Dada la idealización de la pederastia, se considera la homosexualidad una actividad despreciable. Solón en el siglo VI a. C pensaba que un hombre que vende su cuerpo es muy fácil que traicione a su patria.

La pederastia, considerada una relación homofílica, era considerada una institución, se daba entre adultos y efebos desde los 10 años, pero estas relaciones se consideraban edificantes en cuanto que transmitían valores civilizatorios. Había al menos dos mitos a alusivos, uno se refiere a Orfeo, quien comenzó a mantener relaciones amorosas con muchachos a causa del dolor que le infringió la pérdida de su esposa, Eurídice. El segundo asegura que la pederastia fue invención de Tamiris, hijo de Filemón y de la ninfa Argiope, que fue cautivado por el hermoso joven Jacinto.

A Roma, Venus, la deessa del plaer i de l'amor, era la mare d'Enees, fundador del llinatge romà, amb el que sempre va gaudir a Roma d'especial veneració. Al seu torn, el fal·lus representava i simbolitzava les misterioses forces creadores i fecundadoras de l'univers, El poder generatiu de la natura que protegia la vida contra les forces que poguessin amenaçar. D'aquí que formés part de l'immobiliari urbà i domèstic. L'erotisme no només era un element decoratiu (la seva representació en escultures i pintures servia, entre altres coses, per allunyar la mala sort) sinó part integrant de la vida ciutadana, tant en l'esfera privada com en la pública. Eren molt tolerants; seva societat era oberta i el sexe era una força unificadora de la societat ".

Un ciutadà romà podia tranquil·lament anar a dormir amb la seva dona al llit, amb un home a les termes, amb la prostituta en un bordell i amb un esclau al pati de casa seva. Per a ell existien dos tipus de dones: les que servien per a casar-se, per tal de tenir algun fill, i les que servien per gaudir. Al primer grup pertanyien les ciutadanes romanes. Al segon grup, esclaves, estrangeres, prostitutes. Com escriu Plaute, "mentre t'abstinguis de dones casades, vídues, verges o noiets de lliure bressol, fes l'amor amb qui et doni la gana". Al ciutadà romà només els estaven vedades les relacions amb una altra dona de la seva classe: En ocasions podia fins i tot arribar a sofrir la castració. En aquesta època no hi havia molts espais per al romanticisme de parella ja que, com hem vist, els romans no lligaven, sinó fornicaven. A Roma es creia que l'amor disminuïa la capacitat de pensament racional i no era ben vist. L'edat núbil de la dona era els dotze anys i la de l'home els disset. La unió matrimonial -només heterosexual- era un mer tràmit burocràtic amb l'únic objectiu de procrear. Procurar la satisfacció a la dona no era concebible. No es contemplava la satisfacció mútua ", Ovidi va ser condemnat al desterrament perquè a Ars Amandi es va atrevir a expressar uns conceptes intolerables per a la moral d'aquell llavors. "Odio el coit en què l'orgasme no és mutu", la dona a l'antiga Grècia servia únicament per a la procreació. L'home era el seu guardià legal. La seva subjugació, unida al fet que contreien matrimoni als deu anys, feia que el seu paper en la vida pública fora escàs. En canvi, la dona a Roma, adquireix un mínim d'emancipació, seguia estant reprimida sexualment en el matrimoni, però tenia vida social, participava en sopars i converses ", diu Cuatrecasas, doctor en llengües clàssiques i estudiós de l'antiguitat romana. Hi havia una certa diferència entre la doctrina oficial i la realitat. "La dona que volia tenir sexe podien prostituir ocasionalment o freqüentaven bordells per conèixer el plaer, es maquillaven, canviaven d'identitat, calia dissimular", destaca Antonio Poveda, professor d'Història Antiga de la Universitat d'Alacant. La vida de parella en aquell temps no estava basada en la fidelitat mútua. La dona podia anar amb una altra dona, no era un problema, no era un infidelitat pròpiament dita, Com l'home que anava amb un altre home. A partir de l'imperi, la bisexualitat estava acceptada i l'adulteri era una cosa normal."En Pompeia, alguns frescos ens parlen de sexe comunal entre 6 o 7 persones, També s'observen prostituts. De fet, les prostitutes romanes arriben a queixar-se de la competència d'aquests últims ", diu Poveda, professor associat a l'àrea d'Història Antiga de la Universitat d'Alacant. Tot i la liberalitat sexual romana, també existien tabús importants, destaquen de la de la fel·lació, que es considerava un ultratge contra l'art i la puresa de l'oratòria i la sexualitat anal passiva, només practicada per inferiors Comenta Beatrice Bantman, que en l'Imperi Romà ja es coneixia la contracepció i fins i tot l'estrès. Aquests dos factors units a la beguda, el saturnisme, i l'abús, segons alguns autors, de banys calents, que produeixen esterilitat en els homes, són segons alguns autors, la causa de la despoblació que va fer possible la caiguda de l'imperi romà. Per pal·liar aquesta impotència es fabriquen penis de cuir untats amb oli d'oliva i pebre mòlt, i per combatre el decaïment, hi ha qui es castiga amb ortigues el baix ventre i les cuixes o cou cebes blanques i pinyes de pi o menja moll de porc i testicle dret d'ase amarat en vino.Aunque als nostres ulls els hàbits sexuals romans ens poden semblar un caos o derivar cap a l'anarquia, la civilització de Roma va durar 1.229 anys (a Occident). Això demostra que aquests costums laxes no eren incompatibles amb la governabilitat. Els ciutadans les acceptaven de bon grat i defugien qualsevol forma de repressió o reglamentació. De fet, el cristianisme amb prou feines va aconseguir fer efecte a Roma i la seva influència al començament va ser mínima. Per Cuatresasas, "el cristianisme era un problema per a Roma: defensava la igualtat de costums, els mateixos drets home i dona, i promovia un déu únic i antiesclavista". Era subversiu contra les institucions romanes i era popular únicament entre la classe més humil. "En el fons alguns preceptes del cristianisme, com l'abstinència fora del matrimoni eren la millor manera d'alliberament de la humiliació que patia la dona. Era una forma de rebel·lia contra l'ordre existent ", assenyala Poveda. La caiguda de l'Imperi va fer que el cristianisme aconseguís imposar el seu credo i poc a poc es va abandonar la promiscuïtat. Jesús parlava d'amor constantment, però dos segles després, el sexe va esdevenir una obsessió, Sant Pau va apostar pel celibat i Sant Jeroni, Sant Francesc d'Assís, Sant Agustí, Sant Ambròs, després de les seves males experiències amatòries, van imposar la creença que el sexe era luxúria ultratjant i calia condemnar-i reprimir, excepte per a fins reproductius, però tot i així amb grans condicionants. Les fogueres van començar a encendre contra homosexuals i dones promíscues, considerades bruixes i heretges.

BIBLIOGRAFIA I WEBGRAFIA
Bantman, Béatrice. Breu Història del Sexe. Ed. Paidós
Cuatrecasas, Alfonso. Amor i sexualitat a l'antiga roma Ed. Difusió Lletres
García Valdés, Albert. Història i present de l'homosexualitat. Edc. Akal Gregersen,
Edgar. Costumbres Sexuales. Cómo, donde y cuando del a sexualidad humana. Círculo de Lectores. 1988
Sexo a la Antigua
Garrido, Glòria. Revista Misterios de la Arqueología y del pasado año 2 / Núm. 16, 1998

El Culte a la Deessa

LÍNIES DE SUPERVIVÈNCIA

Per Roser GómezImatge d'una deessa prehistòrica

Estan acceptades per la historiografia les creences que defensen que durant el paleolític, el culte a la Deessa Mare era normatiu, la sexualitat estava relacionada amb els ritus de fecunditat de la natura, la còpula sagrada era la hierogramia, el matrimoni dels déus a favor de la fertilitat. Diversos autors coincideixen que durant aquest període, la igualtat entre els sexes ve justificada per diversos indicis. L'home no era conscient de la seva participació en la reproducció humana a la qual s'atribuïa un origen misteriós.

El temps i els assentaments neolítics van portar grans canvis en els destins de la humanitat i una vegada assumida la participació de l'home en la dinàmica de reproducció, aquest va començar a imposar els seus criteris. Es diu que van ser els pastors nòmades hindús els que van imposar l'esperit fàl·lic que, en la seva llarga evolució, desterraria els vells ritus ginolátricos, altres teories apunten que va ser a Mesopotàmia on es va començar a produir aquest tipus de canvis.

Les relacions entre sexe i poder són molt antigues i conflictives. L'esperit fàl·lic es va erigir amb el poder i va fer evolucionar les religions cap al monoteisme, alçant-se contra el paganisme de la Deessa. La fixació per la virginitat és un tret típic de les societats patriarcals que pretenen controlar en la dona la seva capacitat per engendrar fills.

Com ens explica André Van Lysebeth, escriptor belga i reconegut iogui, en el règim patriarcal, on el llinatge va de pare a fill i els béns al fill gran, l'home ha d'apropiar de la dona i del seu sexe, tancar físicament, per exemple en un harem i socialment en una xarxa de regles i d'obstacles units a càstigs dissuasoris en casos d'adulteri i imposar la virginitat fins al matrimoni i quan l'home porta aquesta lògica fins a les últimes conseqüències, s'arriba a les dones cosides ia les ablacions.

Amb el concepte de successió matrilineal aquest problema no existeix, ningú posa en dubte la maternitat de la descendència, és ciència. El principi matrilineal encara avui perdura a Kerala (Índia). Es podria pensar, d'una manera esperançada, que la matrilinealitat deixaria a l'home sense raons davant d'una bona part de les atrocitats que es cometen contra les dones en els cinc continents, basades originàriament en el control de la reproducció. Mentrestant serà difícil eradicar la inèrcia de les actituds relegadoras apreses històricament. Confiem, almenys, en què la nostra cultura occidental imposi, a través dels sistemes educatius i des de la infància, una correcció positiva de les actituds sexistes abusives i que trobi arguments solvents per ajudar a les nostres congèneres d'altres civilitzacions que no troben sortida a tanta barbàrie.

L'PERVIVÈNCIA EN EL TEMPS

Espiritualment parlant, les deesses es van transformant al llarg de la història, així la deessa mare queda transformada en tempestuosa dona, com Hera o en monstre abatible per l'heroi de torn, com Gorgona, Nimfa, Sirena, personificant les pors dels homes . Aquestes actituds encara perduren en algunes representacions contemporànies, tal com denuncia Erika Borkay en el seu llibre Les filles de Lilith. No obstant això, l'esperit de la Deessa mare i amant continuar aflorant de forma intermitent al llarg de la història i hi ha indicis d'això. El culte a la deessa no ha mort, només s'ha transformat. Crida l'atenció com el simbolisme i el culte a la Deessa Mare s'ha manifestat en ubicacions geogràfiques molt dispars i sense aparent contacte. Pachamama, Mare de Déu, Isthar o Maya són formes de reaparició de la força sagrada de la feminitat tan relegada espiritualment per alguns. Una altra via de supervivència han estat sempre els contes de fades i éssers prodigiosos plens de llum radiant i aliada.

Robert Graves, destacat antropòleg, en el seu llibre La Deessa Blanca, Reconstrueix el llenguatge màgic de l'Europa antiga mediterrània i septentrional, vinculat a cerimònies religioses populars en honor a la deessa Lluna. Ens narra com a Europa i el Pròxim Orient existien cultures matriarcals que adoraven a una Deessa Suprema.

Greus arriba a acusar Sòcrates de "homosexualitat intel·lectual", ja que al girar-li l'esquena als mites poètics a través de la filosofia, la tornava també a la Deessa que els inspirava; l'intel·lecte masculí tractant de fer-se autosuficient ens ha privat al llarg de la història del nostre dret a la integritat, comportaria així una pèrdua que s'ha de corregir en favor d'un major reconeixement de les aportacions culturals femenines i s'ha de traduir en una major harmonia en la relació amb la natura, potenciant el ecocentrisme, el respecte a la Mare Terra en la qual se sustenta la biodiversitat.

PERVIVÈNCIA A GRÈCIA I EN ELS cultes mistèrics

D'altra banda, tal com ens apunta Georges Feuerstein, tot i el avanç de la falocracia, resultava difícil inhibir socialment les forces de veneració a la Gran Deessa i es practicaven cultes mistèrics a l'ombra de la religió oficial a tota la Mediterrània. L'èxtasi mistèric era un refugi enfront de l'hostilitat del medi social, els fidels eren sobretot pagesos i altres grups socials relegats.

En companyia de la Divinitat eròtica i els seus entusiastes seguidors es diluïen les diferències socials i econòmiques, les dones podien expressar-se en llibertat, les religions mistèriques eren veritables vies emocionals. Els cultes mistèrics més notables van ser els de Deméter i Perséfone, Afrodita i Adonis, Cibeles i Atis, isis i Osiris, Eurídice i Orfeu i el déu androgin Dionís.

EL CRISTIANISME

En aquesta religió el cos s'oposa a l'ànima i les pràctiques sexuals fora de la procreació es consideren impures, l'esperit de la deessa queda reflectit com hem apuntat anteriorment en el culte a la Deessa Mare i Verge i es recull d'una manera especial i en certa manera subversiu, en els cants joiosos de El Càntic dels Càntics del rei Salomó, fill de David que contravenen la dinàmica habitual de rebuig als plaers corporals, és per això que l'ortodòxia religiosa apunta que es tracta d'una relació espiritual entre l'església i la divinitat.

Amb Sant Agustí, St. Tomas i altres membres de la patrística, es van endurir les crítiques al plaer corporal i l'església va silenciar amb foc l'esperit de la deessa que emergia a les dones condemnades per bruixeria.

EL JUDAISME

Segons Raphael Patai, els hebreus van conèixer el culte a la deessa i aquest culte va ser reprès al s. XVI pel florent esoterisme jueu, La Càbala. Tota la història d'Israel està jalonada per la reaparicions del culte a la deessa com podem veure en els dos exemples que segueixen.

La reina Maacah mare d'Asa, cinquè rei de la casa de David, qui va lluitar contra el paganisme heretge, també va ser apartada per haver fabricat una imatge de Asera, nom de la principal deïtat femenina venerada a l'antic Canaan, Fenícia i Síria. Els fenicis l'anomenaven Astarté, els assiris l'adoraven com Istar i els filisteus tenien un temple de Asera (1 Samuel 31: 10). Considerada la deessa de la lluna, Asera va ser presentada sovint com a consort de Baal, el déu del sol (Jutges 3: 7, 6: 28, 10: 6; 1 Samuel 7: 4, 12: 10). Asera també era adorada com la deessa de l'amor i de la guerra i de vegades estava vinculada amb Anat, una altra deessa Cananea.

La Reina Atalia de Judà durant el període (842 a. C.-837 a. C.), aproximadament, va ser l'única governant femenina. Durant el seu regnat, va tolerar el culte al déu Baal, de manera que es va guanyar l'odi dels sacerdots del Senyor.

Els ressorgiments pagans comporten l'hàbit de la sexualitat sagrada, Tan injuriada, segons Ray Tannahill, historiadora britànica, perquè personificava el culte de déus que no eren Yavéh.

ÍNDIA

A l'Índia, l'esperit del culte a la deessa reapareix en les pràctiques tàntriques, les dues forces oposades de la natura s'uneixen en Shiva i Satki en una dansa eterna de la qual sorgeix la vida. Alguns autors com André Van Lysebeth, assenyalen que pel seu allunyament del poder dels bramans, de tall marcadament fàl·lic, el tantrisme sempre ha estat perseguit a l'Índia.

La joglaresca medieval i renaixentista s'associa igualment a la línia de supervivència de l'esperit de la Deessa prepatriarcal, la dona és vista en la seva dimensió supranatural, com un ésser al qual cal retre culte i homenatge. Robert Graves, apuntava en el seu llibre La Deessa Blanca, Que la poesia era un llenguatge màgic vinculat amb cerimònies populars en honor de la Deessa Lluna, Mare Terra, Dadora de Vida (o algun altre dels seus mil noms). La invocació a les Muses mantindria el nexe d'unió amb els principis poètics i artístics de la vida associats a la Deessa.

A la nostra civilització contemporània es reivindica el culte a la deessa des de les visions holistes i transpersonals que busquen l'arrelament a la zona més profunda de l'ésser i el respecte profund a la naturalesa. Autors com Edward Whitmon o Georges Feuerstain esmenten en els seus llibres la nostàlgia i necessitat del retorn a la deessa, de revaloració dels aspectes femenins de la personalitat més receptius per contrarestar els efectes devastadors del capitalisme.
Jerry Mander, "En absència del sagrat" defensa que no coneix indígenes nadius que no cridin Mare a la terra, des Indígenes americans, aborígens del desert australià, nadius de les illes del Pacífic, indígenes de les selves equatorials, inuits del Canadà àrtic ... Els indis Seattle ens han deixat un llegat conceptual en aquesta mateixa línia, el culte a la deessa mare. "Ensenyeu als vostres fills el que nosaltres hem ensenyat als nostres: que la terra és la nostra mare. Tot el que afecti la terra, afectarà també els fills de la terra. Si els humans escupen a la terra, s'escupen a si mateixos. Perquè nosaltres sabem això: la terra no pertany a l'ésser humà, sinó l'humà a la terra. Tot està relacionat com la sang que uneix una mateixa família. L'ésser humà no va crear el teixit de la Vida, sinó que simplement és un fil d'ell. El que li faci a aquest teixit, l'hi fa a si mateix. "Cap Seattle

Avui dia l'Assemblea General de Nacions Unides considera la "Mare Terra" com una expressió utilitzada en diverses cultures per referir-se a nostre planeta i que exemplifica la interrelació profunda entre tots els éssers del globus. La hipòtesi Gaia, del químic James Lovelock, que planteja que el nostre planeta es comporta com un sistema autoregulat per a possibilitar la vida, és una reactualització científica d'aquest sentiment o aquesta necessitat d'unió entre la Terra i l'home i tots els éssers que viuen en ella, així mateix les teories fractals de Maldebrot ens parlen d'una interrelació planetària en la qual els fenòmens de diferents àrees geogràfiques quedarien interrelacionats en una relació d'efecte-causa, s'entén la terra com una unitat orgànica i viva.

L'Edat Mitjana

Per Roser Gómez
Dins de l'afany incansable d'aprofitar la potencialitat de la Web.2, desitjo seguir publicant també a alhma.com, al col·lectiu d'Ars Erotica, un grup de professors jubilats, que estan realitzant una magnífica tasca de recopilació d'imatges sexuals en diferents períodes artístics . En aquesta entrada es poden veure dos capítols que recullen la pintura i l'escultura eròtica medieval més destacada d'Europa. Ens serveixen per apreciar les diferents evolucions sobre el tema al llarg de la història i per comprendre molt més a fons les imatges d'art actuals. Poc he d'afegir en el terreny històric ja que no és el meu camp de recerca en l'actualitat, però, en línies successives a la presentació d'Ars eròtica, a punt algunes consideracions interessant d'altres autors especialitzats en el tema.

Grècia i Roma

ESPIRITUALITAT ERÒTICA A LES TRADICIONS mistèriques

Extracte del llibre La Sexualitat Espiritual de Georges Feuerstein i anotacions de wikipedia.
Es diuen misteris a les cerimònies que procedien a l'admissió dels iniciats en certs dogmes de cultes pagans secrets per al públic, després de la iniciació, els iniciats tornaven al culte de les religions oficials. La informació de què disposem actualment sobre els diferents cultes mistèrics és escassa per la prohibició que s'imposava als iniciats de parlar dels mateixos als no iniciats.
Els seus orígens semblen remuntar-se fins al neolític. I pel que fa a la procedència, tampoc és segur que sigui oriental. S'ha afirmat que les religions mistèriques semblen sorgir en l'Antiguitat egípcia, en relació amb els déus Isis, Serapis i Anubis. També s'observa la seva existència en religions frigias, com el mitraisme, així com en el culte a Atis i Cibeles. Els misteris egipcis semblen ser els més antics, i els de Isis i Osiris portats a Roma sota aquest nom, van donar sens dubte naixement a les tres grans iniciacions trucades misteris òrfics, misteris eleusinos i misteris samotrácicos.
S'observen en la cultura hel·lenística de l'Antiga Grècia, sent ja evident la seva existència abans del 600 a. C. en els cultes mistèrics d'Eleusis (Démeter: germana / esposa de Zeus i Persèfone: filla de Démeter i esposa d'Hades) i en els de Dionís i les bacants. S'estenen per tot l'imperi romà tot i els esforços de diversos emperadors com August per evitar-los.
Donat el seu ancoratge en antic ritus de fertilitat, les tradicions mistèriques hel·lenístiques conservaven elements sexuals visibles i diversos. Com hem vist, hi havia una tendència a corrompre l'herència de la sexualitat sagrada. Però no a tot arreu les escoles havien sucumbit a la vulgarització. Moltes seguien sent vehicles de purificació personal i algunes temperaven la sexualitat mitjançant abstinències temporals. Com assenyala Walter Burkert, la sexualitat, més que un fi en si mateixa, era un mitjà per trencar el marc de l'experiència corrent.
Malgrat l'avanç de la falocracia, resultava difícil inhibir socialment les forces de veneració a la Gran Deessa i es practicaven aquests cultes mistèrics a l'ombra de la religió oficial. Els misteris es van practicar en tota l'àrea de la mediterrània, l'èxtasi mistèric era un refugi enfront de l'hostilitat del medi social, Els fidels eren sobretot pagesos i altres grups socials relegats. En companyia de la Divinitat eròtica i els seus entusiastes seguidors es diluïen les diferències socials i econòmiques, les dones, habitualment relegades, podien expressar-se en llibertat, les religions mistèriques eren veritables vies emocionals. No poques vegades les cerimònies es tornaven orgiàstiques, l'historiador i teòleg S. Angus parla del tema.

Els cultes mistèrics més notables van ser els de Deméter i Perséfone, Afrodita i Adonis, Cibeles i Atis, Isis i Osiris, Eurídice i Orfeu i el déu androgin Dionís. També van existir els misteris els platònics i els pitagòrics.
Es venerava especialment a Deméter en un ritu anual reservat a les dones, anomenat les thesmophoria. Durant tres dies les normes desapareixien i el ritual contemplava còpules entre serps, pinyes o altres facsímils de genitals masculins i garrins, Que representaven els òrgans femenins. En el punt culminant algunes dones, purificades prèviament, baixaven a la fossa per sacrificar els garrins i oferir relíquies a l'altar de Démeter, barrejades amb la llavors que es sembrarien a l'any nou. Aquest era una manera de mantenir els llaços amb la tradició arcaica i l'espiritualitat religiosa.

misteris eleusinos
El poema èpic conegut com "L'Himne Homèric a Demeter" Els misteris referits aquí són els d'Eleusis, els mes importants de la Grècia antiga. Durant gairebé 2000 anys, des d'aproximadament 1500 ac fins al segle IV dC, aquests es celebraven a Eleusis, Grècia, en honor a la deessa Demeter i la seva filla Perséfone. Va arribar fins i tot a convertir-se en una institució pa-hel·lènica d'importància universal durant l'imperi romà.
El poema us explica que un dia, quan Perséfone, filla de Demeter, estava recollint flors a les pastures, va ser raptada per Hades, déu del món subterrani. La seva mare va saber per Helios que havia passat i va esbrinar que el seu marit, Zeus, estava implicat en el rapte.
Vestida com una simple dona entre els mortals va trobar estada en el palau del Rei d'Eleusis, Keleos, i la seva dona Metaneira. En gratitud per la seva amable hospitalitat, Demeter va fundar un temple en Eleusis després de revelar que era una deessa. Per castigar els déus de l'Olimp per l'abducció de la seva filla, Demeter va fer que morís tota vegetació sobre la terra, Amenaçant a la humanitat amb la seva extinció. Els déus temien no obtenir més sacrificis i oracions dels mortals i van implorar a Demeter que tornés la fertilitat a les terres. Aquesta petició no va ser satisfeta fins que Zeus va ordenar al seu germà Hades, del món subterrani, a tornar Persèfone a la seva mare. Mare i filla van tornar a El Olimp, però des de llavors Persèfone havia de passar un terç de l'any amb el seu marit en el món subterrani. Quan ho feia, l'hivern regnava sobre la terra, quan Persèfone tornava a la Terra a la primavera, el món vegetal despertava amb flors i fruits nous.
Abans que Demeter tornés a l'Olimp, va donar als reis d'Eleusis, Keleos i Triptolemus, instruccions per a celebrar els ritus en el seu temple. Aquests eren preceptes secrets, misteris per a ser guardats. Divulgar o profanarlos podia ser castigat amb la mort. Apreciant el propici final del drama d'Eleusis, Demeter va donar a Triptolemus, el primer iniciat d'Eleusis, una branca de blat i va encomanar instruir la humanitat en l'agricultura.

En els misteris eleusinos es va mantenir un gran silenci d'anys fins que li investigador R. Gordon Wasson va descobrir que prenien un fong psicotròpic (ergot) considerat de caràcter fàl·lic. És possible que el culte a Deméter provingui de la Creta neolítica, culminava en l'anomenada contemplació (Epopteia) i mostrava la realitat sagrada que unia els gèneres.
Encara que se li acusava de complaure en orgies el fet es referia amb més propietat als seguidors de Dionís.

MISTERIS dionisíacs

Els misteris o orgies dionisíaques representen a Grècia una experiència religiosa que entra en conflicte amb la religió tradicional. Carreras al bosc, representacione fàl·liques i danses frenètiques provoquen el deliri sagrat a través del qual l'iniciat, arrabassat per l'entusiasme, s'identifica amb el déu mateix. Els misteris o orgies dionisíaques representen a Grècia una experiència religiosa que entra en conflicte amb la religió tradicional. Carreras al bosc, representacione fàl·liques i danses frenètiques provoquen el deliri sagrat a través del qual l'iniciat, arrabassat per l'entusiasme, s'identifica amb el déu mateix. Al èxtasi (mania) que s'apodera d'ells, els i les bacants estripen un animal salvatge -cervatillo, cabra o becerra- i consumeixen la seva carn crua (homofagia). Els adeptes eren reclutats de tots els ambients i en totes les classes socials L'origen del culte així com el del mateix déu Dionís és imprecís. Dionís, déu de la fecunditat vegetal, animal i humana, es troba associat a Eleusis a Demeter-Gea, Yaco i Pluto. L'èxit del culte dionisíac es diu que és a causa de que va propiciar l'evolució espiritual i mística de Grècia i del món antic i va donar naixement a una de les creacions originals del món grec: el teatre -Santuari de Dionisio- i les representacions dramàtiques del ditirambe . Dionisio hel·lenitzat, revelava en l'embriaguesa divina, una saviesa superior al coneixement.
Feuerstein ens explica que el ritual dionisíac es refereix a la Mènades, dones extàtiques donades a orgies després de la ingesta de gran quantitat de vi i carn crua, aquestes dones posseïdes pel déu dansaven danses rituals al so d'una música molt rítmica. La cerimònia recorda estranyament a la de la mà esquerra del tantrisme, durant el qual es consumeix, vi, carn i peix, prohibits normalment a l'hindú piadós.
El vi, va especular Walter F. Otto, té alguna cosa d'infinit i porta a la vida el món primordial. Les mènades vestien d'home i el déu Dionís de dona, el transvestisme, Pel que sembla, era un tret predominant de la vida religiosa grega, però és cert que a tot el món trobem deïtats andrògines. Es representa a les mènades amb serps enroscades en els braços, una reminiscència de la deessa Serp del neolític. En les representacions artístiques de les orgies solen aparèixer sàtirs, que són manifestacions de Dionís, són figures caricaturesques amb banyes i genitals desmesurats. No obstant la seva rijosidad, mai violen, es limiten a fer entremaliadures.
És significatiu que les pròpies iniciades exercissin el paper dramàtic de sàtirs, entre les seguidores havia cercles rituals lesbians, Aquesta pràctica, no deconocida a Grècia, era usual a Lesbos. Segons Eva Keuls, els ritus menádicos poden haver derivat d'un ritu dionisíac anterior, en el qual homes i dones ballaven junts i copulaven en grup. De ser això cert estaríem davant un clar exemple de sexe sagrat comunitari. També hi havia cercles masculins que, si donem crèdit a Les Bacants d'Eurípides, es cobrien amb pells de corza per suggerir l'aparell femení (transgènere).
El culte a Dionís barrejava la sorprenent relació entre èxtasi o eros i mort (thanatos), a més d'herald de visions lluminoses, era una deïtat fosca i salvatge. La bogeria extàtica dels seguidors de Dionís els posava al llindar del món inferior, el regne de la mort. La relació de Dionís amb la mort enllaça amb el culte òrfic.
Els romans van secularitzar l'esplèndida figura del déu, dissolent la seva aura eròtic-sagrada en l'elogi de l'oci sibarític.

l'orfisme
Una altra religió mistèrica, va sorgir al s. VI aC, nodrida en part pel culte de Dionís. Però els òrfics van refinar la idea d'entusiasme extàtic (del grec enthousiasmós, literalment, ser falsedat del diví) i van desenvolupar un misticisme espiritual que influiria fortament en neoplatònics i cristians. Com certes doctrines de l'Índia, creien que és possible identificar-se completament amb el diví i escapar al cicle infinit de les reencarnacions.
La història explica que Orfeu, desesperat per la pèrdua de la seva esposa, no pot acceptar la seva absència. L'amor, que rebutja la mort, mostra a Orfeu els misteris del més enllà. Gràcies a la seva viatge al regne dels morts, Orfeu va adquirir un poder i un respecte profund entre els antics grecs, que li van atribuir la creació d'una nova religió, el culte òrfic.
Els iniciats en aquest nou ritual podien accedir als misteris de la vida futura mitjançant la meditació dels poemes atribuïts a Orfeu.

En tractar de misteris, molt poc sabem dels ritus de la religió òrfica. Malgrat que Orfeu prové de la regió de Tràcia, situada al nord de Grècia, el Orfismo va créixer a l'Àtica i al sud d'Itàlia a partir del segle V abans de Crist. Prometia als seus fidels la vida immortal de l'ànima i recompenses en una vida d'ultratomba. És per això que els iniciats en els misteris òrfics s'enterraven amb unes làmines daurades que declaraven la seva fe, com una mena de passaport cap a l'eternitat. De fet, s'han trobat nombroses d'aquestes làmines en excavacions italianes.
Al contrari que els dionisíacs, els òrfics abordaven la redempció des del ascetisme. Eren vegetarians. i s'abstenien de sacrificis sagnants. Segons Feuerstein, desafortunadament també compartien la visió de moltes religions orientals que fa a la vilesa intrínseca del cos. El cos sepultava a l'ànima i l'adepte devia sotmetre a catarsi per purificar-se i fer que l'ànima brillés en tot el seu esplendor.
El orfisme amb la seva visió negativa del cos va influir en l'antropologia teocràtica i l'ètica antisexual del cristianisme.
En els ritus òrfics tardans, es feia ús prominent d'artefactes sexuals, el més famós dels quals era el lijnon, Una cistella plena de fruites, del centre sortia un llarg fal·lus. Aquest artefacte no era tant un símbol de fecunditat de la terra com del poder de Dionís de proporcionar als seus adeptes una vida eterna joiosa.
En suma, la purificació a què se sotmetien els òrfics no implicava l'abandonament de les pràctiques sexuals comunament establerta. Però la imatgeria sexual s'usava menys com a celebració del sexe que com a símbol metafísic, doncs, abandonat el primerenc caràcter dionisíac, l'orfisme es va convertir cada vegada més en una religió de salvació.
Transformant en símbol de beatitud post-mortem, el fal·lus perd tot el seu significat original, agrícola i procreatiu. Només un culte de la negació eròtica hauria pogut concebre tal reversió. Com la creu cristiana, el fal·lus òrfic apunta més enllà de l'ésser més enllà de la vida. La transcendència es posa per sobre de la creativitat, una visió que va influir en el cristianisme i el va dominar durant molts segles.

El mensaje de los Misterios Eleusinos para el mundo de hoy

Feurstein, Georges: La Sexualitat Espiritual


Misterios Dionisiacos

Morali, André: Història de les relacions sexuals. Publicacions Creu O, SA 1992. 1ªed. 1980 Presses Universitaires de France

RTVE. Els misteris òrfics:

Wikipedia

La Sexualitat en la Prehistòria

Per Roser Gómez
En línies inferiors, em faig ressò dels descobriments que la Fundació Atapuerca ha publicat sobre l'anomenat Sexe de Pedra i d'algunes consideracions del doctor en filosofia Georges Feuerstein.
Des de les més antigues escultures com la Venus de Willendorf, les representacions de relacions sexuals dels temples hindús de Súria i Kahjuraho, fins als murals descoberts de les ruïnes de Pompeia, que destaquen infinitat d'escenes eròtiques, des Giovanni Boccacio i Bernini fins a la violència eròtica de Sade, la sexualitat humana contínuament s'ha imposat, confrontant l'energia sexual reprimida.En societats antigues s'aprecien múltiples representacions de sexe explícit, que lluny de causar pudor i escàndol, eren mostres de poder i admiració. Ja durant el Paleolític ens trobem amb imatges de penis i vulves unides fortament a la fertilitat i la procreació. Data entre el 9000 i el 7000 aC la primera còpula representada: la pedra de Ain Sakhri, trobada en el desert de Judea.
L'art és un component de la cultura, que reflecteix en la seva concepció, els substrats econòmics i socials i la transmissió d'idees i valors, inherents a qualsevol cultura humana al llarg de l'espai i el temps. En el passat, ja des del paelolítico, el reflex de les creences i costums sexuals van trobar el seu reflex en l'art, són habituals les figuretes de fertilitat neolítica, també s'han trobat somriures extàtiques, representacions eròtiques en santuari budista de Kali a l'Índia, etc .
[1] La Fundació Atapuerca va presentar en 2010 una exposició sobre el tema del sexe en el Paleolític comissariada per Javier Angulo i Marcos García Díez que s'ha basat en les dades del seu llibre Sexe en Pedra (Ed. Luzán 5, 2005).
Segons aquests investigadors, és poc el que sabem del comportament dels nostres avantpassats. Les investigacions d'Angulo i García suggereixen que des de fa més de 25.000 anys els membres de la nostra espècie hem gaudit dels plaers del sexe més enllà de la reproducció. És més, sembla que l'homosexualitat formava part de la cultura social del Paleolític superior. Els objectes en pedra trobats en diversos jaciments europeus representen una evidència molt clara sobre el malbaratament d'imaginació dels nostres avantpassats en la recerca de noves experiències sexuals.
"Les conductes sexuals actuals són una constant cultural i biològica des de fa almenys 40 mil anys", va explicar abans de l'acte inaugural el científic Marc García, un dels encarregats de la mostra. No només s'han mantingut conceptes com el sexe per plaer o per a la reproducció, que ja es registrava en coves i resguards de fa milers d'anys, sinó fins i tot conductes sexuals que avui estan "mal vistes", en paraules de García.
A la mostra es recullen exemples prehistòrics de sexe oral, 'voyeurisme', masturbació i zoofília. El sexe sense reproducció, inclosa també l'homosexualitat, forma part de l'etologia social dels Lesbianisme. Sexe de Pedra. Fundació Atapuercabonobos (Pan paniscus); però estem davant d'un comportament fixat en el genoma d'aquesta espècie de ximpanzé, amb l'objectiu de dissipar l'agressivitat i facilitar la sociabilitat dels membres del grup. L'homosexualitat va poder succeir en altres espècies d'Homo, però únicament els membres d'Homo sapiens hem deixat constància arqueològica de la seva existència fa diversos milers d'anys, molt abans que la moralitat de tantes i tantes cultures actuals posés veto a la seva pràctica normal.
[2] Seguint a George Feuerstein, en la prehistòria hi ha un predomini del coneixement màgic, entenent la màgia con un teixit de forces poderoses que influeixen en la vida individual. Va ser el filòsof i mag renaixentista Maximiliano Ficino qui va comprendre clarament l'índole eròtica de la màgia en el seu Amore (VI.1).
El caràcter visual, imaginari de la màgia s'adverteix en les pintures rupestres dela Edat de Pedra. Un exemple sorprenent que involucra la sexualitat, és el dibuix paleolític, descobert a Algèria, que el psicoanalista Eirch Neumann va reproduir en la seva aclamada obra The Great Mother (La Gran Mare). Es tracta de siluetes de dona amb els braços aixecats, un home amb un arc i tres animals. Les dues figures semblen estar nues. El més notable és que els genitals de la dona i el penis de l'home estan units per alguna cosa que podria entendre com una línia contínua d'energia. Potser representi un ritual de transmissió de poder a un caçador. La dona invoca l'invisible sagrat.
El dibuix capta l'essència de la relació màgica de la humanitat paleolítica amb el món i la sexualitat. Al temps revela la quinta essència de la màgia mateixa, consistent en una connexió energètica entre éssers i coses que transcendeix els límits de l'espai i el temps. Per Neumann, la dona seria el prototip del calder alquímic que conté el poder i el potencial màgic, si l'home no experimenta aquesta realitat en un sentit positiu, experimenta la dona com un receptacle fatal que s'empassa i devora el fal·lus, castra i usurpa la virilitat de l'home. D'aquesta percepció negativa van néixer les formes terribles de la Deessa: la hindú Kali, la semita Lilith, la asteca Xochipilli-Cinteotl.

Per alguns erudits, les estatuetes representen una deïtat femenina associada al culte de la fertilitat. Atès que la venerava com a origen de tota vida i no només de la vida del clan, la historiadora Elinor W. Gadon l'ha anomenat també Mare terra. Hi ha opinions informades com la del prehistoriador francès André Leroi-Gourham que les figures Venus no eren objectes sexuals sinó artefactes amb una funció sagrada, importants en una complexa visió metafísica del món. Per Leroi, comunament, els símbols masculins i femenins es yuxtaponían, els primers tendien a ser perifèrics i els segons centrals. Això suggereix l'existència d'una elaborada metafísica del sexe, que sens dubte es manifestava en els ritus. Estem en les albors d'una espiritualitat eròtica en la trama les idees de terra fecunda, fertilitat humana, creativitat còsmica, procreació i cicles biològics i corporals s'entrellaçaven amb la vida pràctica.
Al contrari dels que es creu popularment, sembla que els clans paleolítics no estaven dominats pel gènere masculí. De les imatges artístiques es desprèn que les dones no només anaven a caçar amb els homes sinó que feien també de chamanas. Ni tan sols l'art era prerrogativa dels homes. Pel que sabem, les societats de caçadors recol·lectors, és molt probable que fossin igualitàries, amb un lleuger desequilibri cap a l'home.
[3] Segons apunta Feuerstein per entendre adequadament les creences del Pal i Neolític sobre fertilitat i sexualitat sacramental, cal comprendre la filosofia màgica subjacent. El vincle, era per a ells la noció màgica del sagrat, la força secreta i oculta que es troba en el silenci. Els nostres avantpassats experimentaven la còpula com una co-participació directa amb el cicle de les estacions o les collites.
Per a nosaltres, encara que hàgim perdut la sensibilitat unitiva, el sexe pot arribar a ser una manifestació del misteri.
Es presumeix que va ser al neolític, amb la invenció de l'agricultura i la ramaderia quan la dona va passar a cobrar l'estatus de pertinença de l'home, va perdre, en terminologia del filòsof francès Michel Onfray, la igualtat metafísica amb l'home. Sabem, a través de Gerda Lerner, que la transició va ser gradual i encara s'adorava a la Deessa Terra i pervivia certa espiritualitat eròtica. El sagrat i el profà no s'escindeixfal·lus copiar full portraitn segons demostren les troballes arqueològiques. L'abundància de símbols masculins i femenins indica la celebració d'un ritu de fertilitat, la còpula divina entre el Déu i la Deessa, la hierogàmia.
La gran Deessa es mostrava també com andrògina i s'associava amb tota classe d'animals, bèsties salvatges, aus i serps, abelles i papallones. La seva pervivència es va relegar amb l'arribada dels agressius pobles de pastors a l'Índia, Orient i la Mediterrània. El masclisme actual és successor, segons l'historiador Reay Tannahill, de la moral i la filosofia d'unes poques tribus hebrees nòmades o l'Índia moderna dels pastors indoeuropeus del Rig-Veda [4]. El principi fàl·lic, arribaria a ser el modus operandi de les societats urbanitzades. Les conseqüències són visibles fins aquesta època de gran devastació ecològica.
En la religió i la metafísica, l'òrgan generador masculí va passar a ser vist com el lloc potent de la realitat numinosa. El penis, en el seu caràcter de phallos, va merèixer tanta reverència com per mil·lennis havia valgut la vulva. Els processos involuntaris de la inseminació van portar a creure que en el fal·lus operaven les forces de la divinitat. Les representacions de la fantasia popular es van transformar en figures de grans penis que van perviure a l'antic Egipte.
Per completeu aquest capítol i altres d'Història de la Sexualitat en l'Art, conte amb la valuosa aportació del col·lectiu Ars eròtica, especialitzat en el tema, que permet inserir les seves presentacions de diferents capítols de la història en altres publicacions. Aquesta presentació aporta valuoses imatges i interessants comentaris al·lusius al tema.
[1] Sexe en Pedra
[2] Feuerstein, George. La Sexualitat Sagrada (pag.65)
[3] Feuerstein, George. La Sexualitat Sagrada (pag.69)
[4] Feuerstein, George. La Sexualitat Sagrada (pag.80)
http://arttroop.com/blog/2013/09/25/arte-y-sexualidad/
  • 1
  • 2
PROJECTE ALHMA [H-2]

PROJECTE ALHMA [H-2]

Evoluciones de alhma.com
ARTE DIGITAL

ARTE DIGITAL

Imatges de Síntesi
MUNDO MÁGICO-CULTUAL

MUNDO MÁGICO-CULTUAL

Temas alusivos en alhma.com
MIS XARXES

MIS XARXES

Programa en Prezi i Els meus col·leccions
G|translate Your license is inactive or expired, please subscribe again!